Irene López de Castro (Madrid, 1967) es licenciada en Bellas Artes por la Universidad Complutense de Madrid. Pintora de trayectoria internacional, sus exposiciones han viajado a ciudades como París, Biarritz, Madrid, Barcelona, Venecia, Milán, Verona, Siracusa, Londres y Seúl.

Su pintura, resultado de su experiencia de dos décadas de viajes por la India y África, tiene como eje el Sahel y especialmente Mali, país que definió su evolución personal y profesional desde que lo visitó por primera vez en 1989. Es autora del libro Memorias del río Níger, el sueño de Tombuctú, traducido al inglés Memories of the Niger River, the dream of Timbuktu.

El Musée National du Mali, en Bamako, acogió su exposición Au coeur du Mali, organizada por la embajada española y la AECID, que un año después viajó a Florencia. Su obra sobre el Sahel y las mujeres de Tombuctú también ha sido expuesta en el Museo de Bellas Artes de Córdoba (2019), en el Reial Cercle Artistic de Barcelona (2020) y en Casa Árabe en Madrid (2021).

Comisaria de exposiciones monográficas sobre Arte africano en Bogolán (mud-cloth o “pintura de barro”), las primeras de ellas dedicadas al Groupe Bogolan Kasobane en Valladolid y Madrid y la más reciente a las mujeres: La herencia del bogolanfini, el legado de las mujeres de Mali. En Casa África, en Las Palmas de Gran Canaria.

Inspiración:

Nada más recibir el modelo que me confió Manuel Fernández quedé impresionada por su diseño y su carácter atemporal. Pensé en los trajes de los cazadores de Mali y en la Guerra de las Galaxias: pasado y futuro esperando un presente en forma de pinceladas…

Art-Ándalus es una colección diseñada para África, la cuna de la Humanidad. Qué mejor que pintarlo allí, con tierra y plantas africanas y con una técnica muy especial, el Bogolán o “pintura de barro”, en la que fui iniciada en 1990 por mis amigos de Mali. Desde 2019 he vuelto a incorporarla en mis lienzos, fusionándola con mi propia técnica pictórica.

A mediados de octubre viajé a Bamako, en Mali, para pintar este traje en colaboración con Souleymane Goro, miembro del legendario grupo Kasobane. Ellos dicen que el Bogolán es cosa de todos. Forma parte de toda una cultura de la tierra. Empieza desde que el algodón se siembra, se recolecta, se hila y se teje, y continúa con el laborioso proceso del color. Se tiñe con un tipo de tinte vegetal rico en taninos, que reacciona con un barro local rico en hierro, oscureciendo la tela teñida con cada trazo. Las mujeres bamanán fueron las pioneras de este arte, cuya técnica y simbología (un lenguaje femenino secreto) fueron transmitiendo de generación en generación.

En este caso inspiración y técnica van íntimamente unidas. Cuando contemplé el vestido de Manuel, recién teñido de ocre de N´galama, entre todas las posibilidades vi claramente un rostro de una joven, entre el corazón y el útero materno, a la altura del plexo solar. Un rostro sencillo, de inocencia, belleza y esperanza. Un solo dibujo figurativo, que después fui acompañando de alguna abstracción, en forma de símbolos de bogolanfini, como el llamado Suraka taa sira (las huellas del camello en el desierto). Con cada lavado los símbolos de barro se diluían y había que volver a teñir y a trazar. Allí todo cuesta más trabajo, sin embargo, conserva el encanto de lo que es lento. Nuestro mundo occidental va demasiado deprisa. Si no sabemos esperar, ¿cómo vamos a tener esperanza?

La práctica del Bogolán es como una meditación. Invita al silencio, a la escucha de la naturaleza. Detiene la mente. Inicialmente había pensado dibujar en la falda figuras de mujeres que lavan a orillas del río Níger, pero no… El proceso de la obra no admitía más trazos. A pesar del aparente vacío, el tinte ocre y gris llenaba todo el espacio.

Lleva el nombre de Konimba, en homenaje a las maestras del bogolanfini.